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　　蒙古舞蹈中民族文化的体现与传承

 

　　传统的蒙古舞蹈是由蒙古族的历史文化造就的，随着时代的发展，多元文化冲击下在为蒙古舞蹈的时代发展带来诸多机遇的同时，也带来了诸多挑战，蒙古舞蹈如何在保持个性、传承文化的前提下实现创新发展，成为我们需要思考的重要问题。

　　关键词：蒙古舞蹈;民族文化;体现;传承

　　一、蒙古舞蹈的历史起源及历史演变

　　纵观蒙古舞蹈发展历程，其可以概括为以下几个阶段：第一阶段，1946-1949年，蒙古舞蹈的雏形与新建阶段。毛泽东同志于1942年发表了《在延安文藝座谈会上的重要讲话》，由此掀起了一场大规模群众性文艺运动，在这一文艺热潮中“内蒙古文艺工作团”成立，蒙古舞蹈初见雏形，后经吴晓邦与贾作光先生推动，正式拉开了蒙古舞蹈的历史帷幕，这一时期的代表作有《牧马舞》、《摔跤舞》等。第二阶段，1950-1965年，蒙古舞蹈的成长与吸收阶段。在这一阶段，随着新中国的剧烈变革，蒙古舞蹈也成功转型进入蓬勃发展时期，此时蒙古舞蹈的主要特点是扎根牧民现实生活，舞蹈结构有所突破且舞台调度不断丰富。这一时期的代表作品有《鄂尔多斯舞》、《挤奶员舞》等。第三阶段，1966-1976年，蒙古舞蹈的衰落与停滞阶段。此时文艺界被“清场”，一批为蒙古舞蹈做出杰出贡献的艺术家被迫害，如贾作光、宝音巴图等，艺术家的没落使其艺术作品也被封禁，由此，蒙古舞蹈濒临瘫痪。随着文艺政策的放松，一些舞蹈作品相继出世，此时的舞蹈作品呈现出两个突出特点：其一，服务于政治;其二，个人迷信，推崇英雄主义。第四阶段，1977-1999年，蒙古舞蹈的复苏与发展阶段。十年浩劫结束后，我国文艺界迎来春天。八十年代改革开放背景下，我国经济体制转变，人们的生活水平不断提高，这为蒙古舞蹈艺术工作者们的艺术探索精神的提升提供了物质保障，由此，相关工作者开始在坚守蒙古舞蹈文化继承的前提下，对其他艺术表现形式进行挖掘、吸收。此时蒙古舞蹈的主要特征有两点：其一，舞蹈情绪以欢乐为主;其二，舞蹈调度多样化，重视舞台空间切换与舞蹈氛围的营造。第五阶段，200年至今，蒙古舞蹈的繁荣与创新阶段。二十一世纪经济全球化背景下，多元文化相互冲击，年轻代的舞蹈工作者们基于草原文化支撑，融合传统与现实生活，更加广泛的对其他艺术形式进行吸收借鉴。

　　二、蒙古舞蹈中民族文化的体现

　　如我们所知，蒙古舞蹈起源于蒙古族人民的日常生活与祭祀活动中，其不仅是一种艺术表现形式，还是一种文化载体，肩负着文化传承的重要使命。蒙古舞蹈蕴含着丰富的民族文化，首先，蒙古舞蹈中蕴含的宗教文化。古时祭祀活动中，人们通过肢体语言表达对沈敏的崇敬与诉求，而后逐渐发展成为独特的舞蹈风格。蒙古舞蹈中的战神舞即是对蒙古族所信奉萨满文化的体现。其次，蒙古舞蹈中蕴含的地域文化，我国蒙古族分布广泛，在内蒙古外，我国东北、新疆及云南等地区都有蒙古族人民的聚居区，不同生活地域的蒙古族人民，受当地历史及地理环境影响，其民族文化出现了明显差异，比如，在蒙古高原东部的科尔沁草原出现了热烈奔放的《安代舞》，在内蒙古西部的阿拉善盟出现了与安代舞风格迥异的《普修尔乐舞》。整体而言，蒙古族生活的地域都较为广阔，蒙古舞蹈中的舞蹈体态、动作、道具等方面，比如蒙古舞蹈舞姿粗犷豪迈，有很多与马相关的动作等，都体现了其地域文化。最后，蒙古舞蹈中蕴含的游牧文化。蒙古族以游牧生活为主，漫长的历史发展过程中，积淀下淳朴丰富的游牧文化，在很多艺术形式中都有对蒙古族游牧文化的体现，蒙古舞蹈亦是其中一种，蒙古舞蹈的动作律动充分体现了游牧文化中的“游”。如蒙古舞蹈中的《熊舞》、《鹿舞》都是对蒙古族人民生存景观的真实写照，其体现出蒙古族的游牧文化，同时也体现出其狩猎文化。

　　三、蒙古舞蹈中民族文化的传承

　　随着经济全球化的不断深入，我们在享受时代变迁所带来的便捷的同时，也应重视起所带来的挑战。多元文化涌入，使我国民族文化传承面临新的严峻挑战，对此，蒙古舞蹈作为蒙古族文化及我国民族文化的重要标记物，有必要保持“文化自觉”。在保障蒙古族民族文化生态平衡的前提下，对蒙古舞蹈中所蕴含的优秀民族文化进行传承与发展。蒙古舞蹈的现代化发展应在树立民族自信心与自尊心的基础上，合理的吸收、借鉴其他文化或艺术形式。新时代背景下，蒙古族舞蹈中民族文化的传承应注意以下几点：首先，把握蒙古族的“民族个性”。对此要做到追根溯源，深入继承;取精去粕，提炼瑰宝。其次，把握蒙古族的“时代脉搏”，对此，应基于开放态度与“求同存异”的价值引导，对异质文化进行交流与汲取。最后，对其他艺术形式或舞蹈语汇进行借鉴。比如蒙古舞蹈在舞蹈动作、道具运用、构图方式及形象塑造等方面向当代舞蹈学习，这有效拓展了蒙古舞蹈的文化内涵与时代精神，为蒙古舞蹈注入了新的生命活力。